La philophie du Coeur Spirituel

Notre philophie se rapproche grandement de celle qu'on nomme, Hridaya qui est une voie spirituelle dont le but est la révélation de notre Vrai Soi , Atman  ou le  Cœur Spirituel.

Le Cœur Spirituel, est notre nature essentielle et ultime. C'est la dimension ineffable de notre être. Le Cœur Spirituel est la Conscience Suprême, le Sujet ultime, le "Moi" pur. C'est la Conscience Témoin, cet observateur intime de toutes nos pensées, émotions, sensations et de l'Univers entier dans ses dimensions intérieures et extérieures.

Le Cœur Spirituel n'est pas seulement une étincelle de Dieu—le Cœur Spirituel est Dieu.

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Percevoir le coeur

Le cœur peut être ressenti lorsque l'attention est dirigée vers la poitrine. La vibration très fine et discrète qui s'y éveille, en l'absence de toute pensée, dans le calme de l'esprit, est le début du Tremblement Sacré, l'expérience la plus directe du Cœur Spirituel. Lorsque nous nous détendons, prenons notre temps et fermons les yeux, nous permettons à cette vibration de se produire….

Cet appel subtil de l'Infini qui rayonne de la poitrine est la représentation la plus expressive et la plus intime du Cœur. En elle se trouve la chaleur communicative de la Vérité. Sans elle, tous les enseignements ne seraient plus que de la « nourriture pour l'esprit » ou des informations sans vie. La véritable essence du Cœur Spirituel réside précisément dans ce tremblement, cette vibration très intime.

Dans la simplicité de cette vibration réside la fraîcheur de la révélation - une révélation qui vient de "l'intérieur" même lorsque l'information semble provenir de "l'extérieur". Cette vibration, ce Tremblement Sacré du Cœur, est « l'esprit ».

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Révéler le cœur spirituel

D'un point de vue pratique, une compréhension de plus en plus subtile de la véritable signification du Cœur Spirituel sera révélée par la méditation.

Ce processus suit généralement quelques étapes :

1. Au début de la pratique spirituelle, le Cœur est un objet de méditation (le  Centre du Cœur) , un endroit au niveau de la poitrine où se concentre l'attention.

2. Ensuite, il se révèle non seulement comme un point d'attention inerte, mais comme une réalité vivante, un organe interne de connaissance de notre âme. Ainsi, lorsque la méditation s'approfondit, nous commençons à ressentir du désir ou de l'amour ou de la douleur ou de la nostalgie ou de la joie. Dans différentes traditions spirituelles, cette sensibilité du Cœur est connue sous différents noms symboliques, dont « l'Œil du Cœur », « le miroir du Cœur » et « le Feu du Cœur ».

3. Finalement, la réalité ultime du Cœur se révèle comme la source même de notre conscience et de la méditation elle-même. Il se révèle comme notre « moi » le plus intime.

Ainsi, au cours de ce voyage intérieur, le Cœur devient successivement l'objet de la connaissance, l'instrument de la connaissance et, finalement, la source de l'attention (le connaissant). Ce type de méditation est un processus qui commence dans le Cœur et retourne au Cœur. D'une manière paradoxale, la solitude et l'intimité du Cœur révèlent l'Unité et l'Unité essentielles de toute existence. Le Cœur dégage un sentiment de Vérité, un sentiment d'Existence Pure. 

Habituellement, le Cœur est considéré comme le siège des sentiments et de l'activité psychologique. Mais, ce n'est qu'une dimension relative et individuelle du Cœur. Le monde des émotions individuelles (l'âme humaine) doit être surmonté par le détachement afin d'atteindre la révélation de la véritable signification universelle du Cœur. Ainsi, l'atman n'a pas de dimensions physiques ou mentales en tant que telles et s'exprime essentiellement comme un tremblement subtil doté de qualités transfiguratives.

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Hridaya Yoga et le cœur spirituel

Le Cœur, vu comme un organe de connaissance directe, peut et doit être constamment entraîné afin d'augmenter sa pureté et sa capacité à Aimer, à témoigner et à s'abandonner... Ainsi, les frontières de l'individualité s'estompent et, par la reconnaissance de ses attribut fondamental comme porte d'entrée vers l'Infini, le Soi Suprême se révèle.